Simpatía y antipatía en el siglo XXI

Para aumentar la simpatía en nuestra vida cotidiana a la manera smithiana podemos cultivar al "hombre dentro del pecho" mediante la educación, la contemplación y la socialización. 

La obra de Adam Smith An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations dejó una huella inigualable en el mundo y sigue siendo la principal razón por la que se le recuerda. Pero, ¿y si Smith se preocupara hoy más por la filosofía que por la economía? ¿Y si 300 años de historia hicieran de la evolución de los sentimientos morales que identificó en su otra gran obra, La teoría de los sentimientos morales, un tema más urgente que cualquier otro? 

Las democracias occidentales están cada vez más polarizadas. ¿Por qué? Smith sostiene en La teoría de los sentimientos morales que los individuos se comportan en su propio interés, pero se forman una idea de lo que es justo poniéndose en el lugar de los demás [1]. En ese contexto, una pregunta que podría hacerse hoy es: ¿Se está haciendo cada vez más popular la antipatía, en lugar de la simpatía? 

Quizá, podría escribir Smith, la gente sigue intentando ganarse la simpatía de los demás, sólo que no la de todos. Pero, por alguna razón, hoy en día muchos parecen encontrar placer en provocar y caer mal a los demás. En los entornos en línea, por ejemplo, algunas personas son bastante amistosas entre sí, pero buscan constantemente provocar las "lágrimas" de sus oponentes en las redes sociales. Pero, ¿por qué? ¿Por qué querría la gente conscientemente caer mal a los demás? ¿O cómo es que, por ejemplo, los conservadores y progresistas estadounidenses cada vez se casan menos entre sí? Este tema merece una investigación más profunda. 

También parece que los mecanismos causales con los que se supone que funciona la simpatía podrían someterse hoy a escrutinio. Por alguna razón, el odio atrae ahora positivamente a mucha gente: Algunos individuos no sólo apoyarían, sino que harían cualquier cosa para proteger a un líder suyo que habla o hace las peores cosas imaginables. Sin embargo, esto va directamente en contra de la intuición de Smith de que el odio y el rencor "son por naturaleza objetos de nuestra aversión" [2]. 

En términos de la teoría de Smith, quizás la gente ya no está aprendiendo a ser simpática. El "hombre ideal dentro del pecho" de Smith, después de todo, debe ser enseñado a comportarse como tal, lo que necesariamente ocurre en presencia de otros. El hombre dentro del pecho, el espectador abstracto e ideal de nuestros sentimientos y conducta, necesita a menudo que la presencia del espectador real le despierte y le recuerde su deber" [3] ¿Y quiénes son esos espectadores? Los amigos, por ejemplo, son una parte importante de este proceso. Pero si el 40% de la gente no tiene ni un solo amigo íntimo que apoye a un candidato distinto al suyo, ¿cómo pueden saber cómo se sienten? ¿Cómo puede la gente aprender de compañeros que no son diferentes de ellos? 

Las consecuencias políticas de los cambios a la baja en el nivel de simpatía podrían ser dramáticas. Si cada vez más individuos son incapaces de ponerse en el lugar de los demás, probablemente será más difícil mantener en el futuro unas normas de justicia basadas en la comprensión mutua. Para las democracias liberales, esto sería una evolución peligrosa: Nociones como "igualdad ante la ley" podrían dejar de tener el significado que tienen hoy si una persona que podría haber sido mi vecino se convierte de repente en un completo desconocido. ¿Cómo podemos proteger el derecho de todos a la libertad en un contexto así? Este problema no tiene por qué manifestarse inmediatamente, pero no puede descartarse si la antipatía persiste en el futuro. 

Reflexionar sobre la evolución de la simpatía y la antipatía también podría iluminar aspectos de las creencias económicas actuales, que probablemente también serían del interés de Smith. La disminución de la simpatía podría estar relacionada con el auge de las opiniones proteccionistas que los llamados líderes "populistas" han apoyado en los últimos años en todas las democracias occidentales, y podría explicar la persistencia de estas creencias incluso cuando sabemos que son erróneas. De hecho, si existe una tendencia a creer que los demás representan un peligro en lugar de una oportunidad, tiene sentido que la gente quiera protegerse de ellos. 

Smith afirma que la "justa indignación por el mal" podría ser un motivo adecuado para hacer daño a otra persona [4] Pero si esto es cierto, surgen otras preguntas: ¿Qué causa esta indignación y por qué se percibe como "justa"? ¿Cómo es posible que la gente se sienta indignada por las creencias de los demás o por acciones aparentemente inocentes como el comercio de bienes y servicios? 

Estas cuestiones no son nuevas. Desde luego, no estamos experimentando los primeros ataques al deseo de vivir bajo un sistema liberal en el que las personas establecen normas de justicia, las acatan y luego, en su mayoría, se ocupan de sus propios asuntos. Sin embargo, es posible que los liberales no sean plenamente conscientes de lo profundos que se están volviendo los sentimientos morales de quienes desearían imponer sus reglas a todos los demás. 

Si nuestro diagnóstico es correcto, entonces es de suma importancia aumentar la simpatía en nuestra vida cotidiana. Y, si la teoría de los sentimientos morales de Smith es correcta, tal vez fomentar el cultivo del "hombre dentro del pecho" mediante la educación, la contemplación y la socialización sea la forma de hacerlo. La teoría de los sentimientos morales ofrece una gran oportunidad para estudiar el mundo en el siglo XXI. Aunque surjan nuevas preguntas sobre la evolución de la simpatía y la antipatía, la forma en que Adam Smith enmarcó los sentimientos morales puede seguir informándonos sobre cómo funciona el mundo y qué podemos hacer para mejorarlo. 

Este artículo fue publicado originalmente en Adam Smith Works (Estados Unidos) el 14 de noviembre de 2024.

Referencias
[1] Adam Smith (2004 [1759]), Teoría de los sentimientos morales, Cambridge University Press. Véase Parte 1, Sección 1, Capítulos 1-2. 
[2] Smith, op. cit., p. 45. 
[3] Smith, op. cit. p. 178. 
[4] Smith, op. cit. p. 96.