El Califato y el Medio Oriente moderno

Pocos parecen haberse dado cuenta, pero este año, 2024, es el centenario de un acontecimiento fundamental que ha marcado profundamente el curso del Medio Oriente moderno, si no del mundo: la abolición del Califato, o "sucesión" del profeta Mahoma, que dirigió políticamente a la comunidad musulmana mundial desde el nacimiento del Islam a principios del siglo VII.

El Califato tuvo sus altibajos, y a veces fue más simbólico que efectivo, pero había sobrevivido de forma significativa hasta el siglo XX bajo la bandera de su última sede, el Imperio Otomano. Pero éste se derrumbó tras la Primera Guerra Mundial, lo que permitió a uno de sus generales, el acérrimo laico Mustafa Kemal (Atatürk), abolir la monarquía otomana en 1922 y proclamar la República de Turquía un año después.

Sin embargo, hay un detalle poco destacado en esta revolución: al principio, Kemal no tocó el Califato. Mientras su república comenzaba en la nueva capital, Ankara, el antiguo Califato, ahora en manos del último príncipe heredero otomano Abdulmejid II, continuaba en Estambul como una institución apolítica pero aún prestigiosa. Si las cosas seguían así, podría haberse convertido en una entidad como el Estado Vaticano, preservando una autoridad moral no sólo en Turquía, sino también en el mundo suní en general. Sin embargo, Kemal tenía poca paciencia para cualquier autoridad que no fuera la suya. Unos dieciséis meses después de la abolición de la monarquía, abolió también el Califato el 3 de marzo de 1924. Ese mismo día, expulsó inmediatamente de Turquía al último califa, junto con todos los miembros de la familia otomana.

¿Fue una buena decisión la abolición del califato? Los turcos laicistas que adoran a Atatürk, junto con muchos laicistas o nacionalistas de todo el Medio Oriente musulmán, dirían que por supuesto. Muchos occidentales, que pueden asociar el califato con las diversas manifestaciones extremistas del islam actual –quizás incluso con el notorio ejército terrorista ISIS, que proclamó un monstruoso "califato" propio– podrían estar de acuerdo.

Sin embargo, hay un argumento en contra presentado por estudiosos como el profesor del Boston College Jonathan Laurence que merece la pena considerar: la abolición del califato otomano, que representaba un islam tolerante y modernizador, dejó un vacío que llenaron autócratas laicos e islamistas reaccionarios cuyo círculo vicioso de conflictos explica gran parte de la tragedia del Medio Oriente moderno. Si el Califato continuara, como autoridad religiosa sensata para frenar el extremismo, el curso del mundo musulmán podría ser mejor para todos, incluidas las minorías no musulmanas, que han sufrido terriblemente en los últimos cien años.

La muy olvidada amistad del Califato Otomano con los judíos puede proporcionar el mejor estudio de caso para explicar por qué ese argumento tiene sentido.

Una tradición judeoislámica

La historia de esa amistad es fascinante, como explico en mi nuevo libro, El Moisés islámico: Cómo el Profeta inspiró a judíos y musulmanes a florecer juntos y cambiar el mundo. La amistad entre musulmanes y judíos se remonta en realidad a la génesis misma del islam, que nació en el año 610 de la era cristiana en la ciudad de La Meca como una nueva proclamación del monoteísmo abrahámico a los árabes politeístas. El Corán, predicado por el profeta Mahoma, retomaba muchas historias de la Biblia y mostraba un gran respeto por todos sus profetas. El primero y más importante de ellos fue Moisés, cuyas historias dominan el Corán y que aparece como modelo para el propio Mahoma.

Por eso también el islam, al convertirse rápidamente en un imperio mundial, juró destruir la idolatría, pero toleró a judíos y cristianos como compañeros monoteístas con revelación divina: "El Pueblo del Libro". El estatuto jurídico que se les ofrecía (dhimma, o "protección"), distaba mucho de la igualdad de ciudadanía de que disfrutamos en el mundo liberal moderno, pero a los judíos les pareció bastante tolerante para su época, sobre todo en comparación con la cristiandad medieval, donde el antijudaísmo era rampante y la persecución religiosa recurrente.

Por eso, durante siglos, los judíos prefirieron vivir bajo dominio musulmán. Incluso tuvieron notables momentos de florecimiento en Medio Oriente, el norte de África y, sobre todo, la España musulmana, como reconocen muchos historiadores judíos. Entre ellos, Eli Barnavi, que escribió sobre la "edad de oro de las comunidades judías en tierras musulmanas", que marcó "un periodo de brillante prosperidad económica y creatividad cultural". Otro historiador, el rabino Joseph Telushkin, definió "la edad de oro de la judería española", bajo dominio musulmán, como el "paralelo más cercano en la historia judía a la edad de oro contemporánea de la vida judeo-estadounidense".

"El mejor lugar del mundo para que vivan los judíos"

La última de estas edades de oro judías bajo el Islam fue en el Imperio Otomano, que surgió en los albores del siglo XIV como un pequeño principado turco en Anatolia occidental, para expandirse constantemente hacia Oriente y Occidente, incluyendo en este último a Bizancio, el vestigio de Roma. Un hecho poco conocido es que las conquistas otomanas sobre Bizancio, que tenía duras leyes contra los judíos, fueron vistas por estos últimos como una bendición. De hecho, sólo tras la conquista otomana de Bursa en 1326, se permitió a los judíos construir una sinagoga, dedicarse a los negocios o comprar casas y tierras.

Las buenas noticias de la tolerancia otomana no tardaron en llegar a Europa. De ahí que las comunidades asquenazíes expulsadas de Hungría en 1376, de Francia en 1394 y de Sicilia, Baviera y la Salónica gobernada por los venecianos emigraran a tierras otomanas. En 1453, los otomanos conquistaron finalmente la capital bizantina, Constantinopla, una de las ciudades más grandes del mundo, que se convirtió en su nueva capital. La ciudad atrajo aún más inmigrantes judíos de Europa, porque "después de 1453, Estambul era indiscutiblemente el mejor lugar del mundo para que vivieran los judíos", en palabras del historiador de Yale Alan Mikhail. "En ningún otro lugar los judíos eran tan prósperos y libres".

Uno de los inmigrantes europeos en Estambul fue un rabino llamado Isaac Zarfati, que escribió una famosa carta a sus correligionarios en Alemania, que sufrían "las leyes tiránicas, los bautismos obligatorios y los destierros". Les pedía que "se levantaran y abandonaran para siempre esta tierra maldita" y vinieran a Turquía, donde "cada uno puede vivir en paz bajo su propia vid y su higuera".

Este llamamiento resonaría con más fuerza en el trágico año de 1492, cuando el último bastión musulmán en España fue reconquistado por los monarcas católicos el rey Fernando y la reina Isabel, que promulgaron el Decreto de la Alhambra, que declaraba que todos los judíos serían expulsados de su reino a menos que se convirtieran al cristianismo. En julio de 1492, casi toda la comunidad judía, unas doscientas mil personas, fue expulsada de España. Muchos perecieron en el camino, otros se dirigieron al norte y al sur, mientras que "los más afortunados de los judíos expulsados lograron escapar a Turquía". Acogidos personalmente por el sultán otomano Bayezid II, estos judíos sefardíes (españoles) alcanzarían una "notable prosperidad" en el Imperio otomano, al que contribuirían enormemente y demostrarían una lealtad incondicional.

Libelos de sangre y protectores musulmanes

En el siglo XIX, la élite gobernante otomana se percató de algo nuevo en Europa que hoy llamamos en general "modernidad", a saber, los numerosos avances científicos y tecnológicos del continente, así como su progreso político, cultural y económico. También intentaron ponerse a su altura, primero con reformas militares y luego administrativas, jurídicas y políticas. Comenzando con el Edicto de Reforma de 1839 y culminando con la Constitución otomana de 1876, este proceso –un ejemplo de "liberalismo islámico", como yo lo llamo– aportó muchos cambios positivos, desde el liberalismo económico a la representación política y desde el periodismo a la educación femenina. También convirtió a los no musulmanes del imperio, incluidos los judíos, en ciudadanos con los mismos derechos, como se declara en la Constitución otomana de 1876, en lugar de meros súbditos tolerados pero inferiores.

Sin embargo, la influencia europea también tuvo su lado oscuro. Eso incluía ciertos tropos antisemitas, como el libelo de sangre, que era en gran parte desconocido para la cultura musulmana, pero que aún encontraba credibilidad entre los cristianos. No es de extrañar que el mayor incidente de libelo de sangre en el Imperio Otomano, el asunto de Damasco de 1840, fuera iniciado por frailes capuchinos, dirigido por el consulado francés e incluso apoyado por diplomáticos británicos y estadounidenses, hasta que los judíos falsamente acusados y torturados fueron salvados por un edicto imperial del sultán otomano, el califa Abdulmejid I. "Los cargos formulados contra [los judíos] y su religión no son más que pura calumnia", declaró el califa, para añadir: "La nación judía será protegida y defendida".

El último adiós al último califa

Ochenta años después de aquel edicto imperial del sultán califa Abdulmejid I, su legado fue heredado por uno de sus sobrinos, el ya mencionado Abdulmejid II, pintor, músico y filántropo defensor de la Media Luna Roja y de la Asociación de Mujeres Armenias. Éste fue el último califa que pisó esta tierra, hasta ser depuesto y expulsado por la Turquía laica en marzo de 1924.

Esa misma expulsión incluye un interesante episodio relatado en las memorias del secretario privado de Abdulmejid II, Salih Keramet Nigar. Cuando el último califa y su familia fueron embarcados en el Expreso de Oriente para abandonar Turquía para siempre, la gente se mostró cautelosa a la hora de expresar su simpatía, ya que podía ser políticamente arriesgado. Pero el gerente judío de la estación de tren en la que embarcó el califa le ofreció una despedida extraordinariamente cálida. Cuando se le preguntó por qué, el hombre dijo:

La dinastía otomana es la protectora de los judíos de Turquía. Cuando nuestros antepasados fueron expulsados de España, cuando buscaban un país que pudiera darles cobijo, ellos [los otomanos] los salvaron de la destrucción. Bajo la sombra de su Estado, [los judíos] encontraron la seguridad de la vida, el honor y la propiedad, la libertad de religión y de lengua. Es nuestro deber de conciencia ayudarles en sus días oscuros, tanto como podamos.

Lecciones para hoy

La lección de esta historia perdida no es que haya que restablecer el Califato, como han aspirado a hacer diversos partidos islamistas desde los años veinte, a menudo con escaso interés por el pluralismo y la modernización otomanos. Lo que ha sucedido, ha sucedido, y la historia no tiene marcha atrás. Además, aunque algunos musulmanes creen que tener un Califato es un requisito de su religión, la institución es más bien producto de la historia musulmana, como argumentaron hace un siglo el erudito turco Seyyid Bey y el egipcio Ali Abdel Raziq. Además, cualquier intento de restablecer la institución puede desencadenar nuevas rivalidades, cuando no enconados conflictos, en un mundo musulmán ya dividido por el sectarismo, el nacionalismo y formas de autoritarismo contrapuestas.

Pero la memoria del Califato otomano, si se entiende correctamente, puede ayudar a los musulmanes de hoy a corregir algunos de los errores ideológicos de los últimos cien años, como el antioccidentalismo y el antisemitismo. El califato otomano, especialmente en la época de la Reforma, estaba lejos de ser antioccidental: más bien veía el éxito occidental –y sus fundamentos liberales– como un ejemplo a imitar, al tiempo que establecía alianzas con las potencias europeas, especialmente Gran Bretaña y Francia, contra su enemigo mortal, Rusia. Para detener el implacable imperialismo de Rusia, soldados británicos, franceses y turcos lucharon codo con codo en la guerra de Crimea de 1854-56. Y en 1899, cuando Estados Unidos se vio desafiado por una campaña yihadista local en Filipinas, el sultán-califa otomano Abdulhamid II intervino para encontrar una solución pacífica.

El califato otomano también distaba mucho de ser antisemita. Lamentablemente, esa herencia se desvaneció en el Oriente Medio post-otomano, cuando la comprensible reacción a la expansión del Estado de Israel y la legítima simpatía por la difícil situación del pueblo palestino se convirtieron en un antisemitismo inaceptable. Las minorías judías que vivieron durante siglos en todo el mundo árabe fueron desarraigadas, mientras que los mitos antisemitas procedentes de Europa y Rusia –desde el libelo de sangre hasta los Protocolos– se hicieron populares en Medio Oriente, exacerbando el conflicto palestino-israelí. También entre los judíos surgió una nueva percepción del islam y los musulmanes como amenazas.

Hoy en día, las percepciones mutuamente negativas entre judíos y musulmanes pueden ser peores que nunca, debido a la terrible escalada israelo-palestina desde aquel día aciago del 7 de octubre de 2023. Pero esta tragedia política moderna –un conflicto nacional por la tierra y la soberanía, no una guerra de religiones o civilizaciones– aún puede resolverse si todas las partes dan una oportunidad a la paz. Y recordar los mejores tiempos entre judíos y musulmanes, incluidos los buenos tiempos del Califato Otomano, puede ofrecernos la inspiración que necesitamos.

Por último, volviendo a nuestra pregunta inicial: ¿fue la abolición del califato una buena decisión? Los buenos tiempos del califato otomano sugieren que la respuesta puede ser «no». Oriente Próximo no ha encontrado mucho consuelo desde entonces, ya que ni sus laicistas ni sus islamistas han sido capaces de ofrecer una visión que sea a la vez liberal y progresista, y que también esté en paz con la religión y la tradición. Todavía es un camino que puede tomarse, pero sólo con una mayor conciencia de los giros equivocados que se han tomado en su lugar.

Este artículo fue publicado originalmente en Law & Liberty (Estados Unidos) el 16 de septiembre de 2024.